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Shota Maehara's Blog

Archive for 2009年5月

科学と哲学

Posted by Shota Maehara : 5月 9, 2009

科学者は最悪の哲学を選びがちである―ルイ・アルチュセール、仏、哲学者

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ハーマン・メルヴィル『白鯨』を読む

Posted by Shota Maehara : 5月 7, 2009

square悲劇的に偉大な人物とはすべて一種病的なものを持つことによって成り立っているものだ。若くして大望を抱く人よ、人間の偉大さとは病にすぎぬのだと記憶されたい。―メルヴィル『白鯨』(阿部知二訳、世界文学大系、筑摩書房、五四頁)

この四方に偏満する民主的尊厳の尽きることのない光源こそは、神自身なのだ。絶対の神こそが、あらゆる民権の中心であり周辺であり、、神の遍在こそが、われわれの神聖なる平等となるのである。―メルヴィル『白鯨』(阿部知二訳、世界文学大系、筑摩書房、七七頁)

1.アメリカ文学のルネッサンス

一八五一年に発表されたハーマン・メルヴィルの『白鯨』は、アメリカに潜む理想と狂気、そしてその無意識(エス)に潜む何かをあたかも精神分析にかけて明るみに出すかの如き傑作である。

そこに描かれる中心的なモティーフはモーヴィ・ディックと呼ばれる巨大な白鯨とかつてその鯨によって自らの片足を奪われたエイハブ船長との復讐劇である。その冷静な殺人鬼にも似た妄念に突き動かされる船長とそれに巻き込まれていく捕鯨船の乗組員との協同と確執そして悲劇が一人のイシュメールという流れ者の船乗りの視点から淡々と描かれていく。

この地の果てに及ぶ航海を共にする我々読者はまた、随所にちりばめられる鯨についての百科全書的な説明、哲学的な語りやセリフ、そして突然演劇が始まる場面に遭遇して面喰ってしまうだろう。これは従来の小説の範疇に収まらない。D.H.ロレンスは『アメリカ文学論』の中で、アメリカのメルヴィルを、ロシアのドストエフスキー同様に、古いヨーロッパの抑圧的な表現空間を打ち破る新たな世紀の文学として位置付けている。

2.宗教と死の欲動

私がこの作品を読んだのは2001年9.11の同時多発テロ以降に、復讐に燃えて、アフガン、イラクへと進行を開始するブッシュ政権に、エイハブ船長の面影を重ねていた頃であった(実はこの時期ロシアとイギリスの間でこの地の覇権をめぐって第一次アフガン戦争があり、小説の中にも「アフガニスタンにおける血なまぐさい戦闘」という新聞記事がある)。なぜならここにはアメリカがその後何度でも繰り返す歴史の反復の原型があると私は認識したからだった。神への信仰のためにメイフラワー号に乗ってアメリカの地に降り立ったピューリタンたちの平等な信仰共同体は、ときに約束の地を知っていると騙る盲目の老人によって崖へと導かれてゆくかの様である。まさに破滅へと。

しかし、崇高な民主主義の理想に燃えるピューリタンたちの信仰共同体として建国されたアメリカがなぜグローバルな平和(パックス・アメリカーナ)をもたらすどころか、冷戦、ベトナム戦争、9.11同時多発テロ、アフガン、イラク戦争、そしてサブプライムショックに至る混乱を世界にもたらし続けるのか。それは単に覇権国家システムの成熟と崩壊という以上の説明を要するのではないだろうか。

このモーヴィ・ディックと呼ばれる白鯨への復讐劇に見事に象徴されているように、アメリカ的な友愛で結ばれた信仰共同体、神の下での民主主義の底にあるのは宗教によって抑圧された様々な人間のリビドーである。例えば無垢であろうとするがゆえに、信者は性的な欲望を無意識の世界に抑圧しなければない。ときにはそれはサタンとなって信者を誘惑する。だが、その中で最も抑圧しなければならないのは、「汝殺すなかれ」という十戒に刻まれた善悪の掟の彼岸にある、死の欲動(人間の攻撃性)である。人間とは他人を殺し得る生き物である。それを罪の観念で蔽い、逆に照射することで神への畏敬の念が生まれるのである。

だから人間は死を恐れつつ、死に魅せられている。本来、死(崇高)という領域へのおそれとおののきがなければ宗教はそもそも存在しない。いまでもユダヤ教における供犠の羊、キリスト教における十字架で磔にされたイエスの死によって、はじめて共同体は死を記憶として共有することによって死後の世界(神)とのつながりを感知する。つまり、様々な宗派が道徳的な仮面の下に抑圧している宗教の宗教性こそこの死の欲動(人間の攻撃性)なのである。まさしくこの作品では、船乗り(人間)/エイハブ(死の欲動)/白鯨(神)という構造の中で、エイハブ船長はこの人間と神の道徳的で安定的な関係を破壊する「他者」(the Other)として現れるのである。ここにこの作品を読み解く最大のポイントがある。

3.文明と宗教の弁証法

晩年フロイトはこの死の欲動を研究し、それが外へ向かえば他者を傷つける攻撃性となり、内に向かえば責め苛まれるような良心の呵責になると考えた。それに基づいて彼は良心(超自我)とは社会の規範を内面化したものではなく、この死の欲動が内向化した結果だというコペルニクス転回を行う。そして、この文脈からフロイトは第二次大戦を前に他国から押し付けられたものとして批判されたドイツのワイマール憲法が実はドイツ人自身の中から、それこそ死の欲動の内向化として生まれたのだと考えて護憲平和を訴え続けた。彼は人々が徐々に人間の攻撃性を自己を抑制する力に変え、文化を発展させていくことに希望を賭けたのである。

だが悲劇的にも、現代文明は国民国家を構成していた諸民族の力が蘇生し、死の欲動がふたたび人々を紛争や経済的混乱へと引き摺り込もうとしている。いまや文明の衝突が叫ばれて久しい。確かに戦争は文明化のプロセスに拍車をかけるきっかけとなることが事実だとしても、その惨禍を座視することはできない。私もまた人類の歴史は文明化のプロセスを辿ることを疑わない。ただし、すべての人々が第三次大戦で滅んだあと永久平和が達成されても意味はない。

今後究極的には世界連邦が達成されるまで、不均等に発展する文明間のバランスを保ち、対立を回避する国際的な枠組みやコンセンサスを創り上げる必要がある。そのためには国家に過度に依存しない市民の分散型コミュニティーを社会の中にいくつも作り上げていくべきだ。フロイトは宗教の社会運動的な側面を軽視したが、トインビーはむしろ宗教を文明の揺籃の場だと述べている。したがって現実的には、新しい文明が生まれるその時まで、現在の資本制経済の功利主義的道徳を批判できるのは、おそらく多かれ少なかれキリスト教的な色彩の強い「奉仕」や「福祉」の精神に基づくもの以外にはあり得ないだろう。

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友愛について

Posted by Shota Maehara : 5月 1, 2009

grunewald_crucifixionフランス革命以来、友愛は狭い共同体内での同胞愛(ナショナリズム)と同一視される向きがあった。つまり、ピラミッド型の権力構造をとることなく平等な人々の間にある水平的な連帯である。

私が最もこの狭い意味での友愛を印象付けられた作品は、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』である。そこにはともに捕鯨船という外界から隔てられた空間で、契約した船員たちがそれぞれの役割によって互いに結び付いて機能している姿がある。まさしくここにはアメリカという国の底流にあるリーダーなき民主主義、いやそれ以上に自由な諸個人の連帯という意味でのアナーキズムが象徴化されている。

もし仮に友愛がこうした狭い共同体内での横の連帯のみを意味しているのならば、それは一般性に留まり、普遍性には届かない。つまり、同じ同胞のことは気遣うが、ひとたび国境を越えてしまえば隣国がどんな悲惨な目にあっていようとも構わないことになる。それゆえにそうした狭い共同性を超えようとしてプルードンは友愛を否定しようとしたのだ。日本の哲学者・柄谷行人は『世界共和国へ』の中で、彼は友愛を否定し、競争を肯定したと述べる。なぜなら、「彼の考えでは、競争が否定されれば、個人と自由が否定されることになる」からである。

そして、それに代わってプルードンが提唱するのは、「富の格差を生み出すことがないような交換システム、つまり、自由の相互性の実現」だという。この自由な個人が相互扶助を行っていく社会的ネットワークを「アソシエーショ二ズム」と名づける。これが一般のNGO・NPOの活動と異なるのは、単に資本制経済を補完する組織としてではなく、権力や不平等を生みだす生産関係・流通関係に地域通貨などを導入することによってメスを入れようとする社会改造の原理に基づいている点である。

しかし、歴史的に見て次のことに注意を向けることが肝要である。すなわち、このアソシエーショ二ズムと呼ばれる「富の格差を生み出すことのないような交換システム、つまり、自由の相互性の実現」は常に宗教(倫理)の次元の運動として発生してきたという事実である。例えば、戦前のキリスト教の社会運動家・賀川豊彦は、今日の生協の原型をつくり、日本の生産・消費協同組合運動の嚆矢となった。その際、彼の社会改良運動の原理となった思想がプルードンによって否定された「友愛」であったことは興味深い。

まさしく同じ運動の方向を志向している者同士が、一方で友愛を否定し、他方で友愛を肯定している。一体、なぜこんなに矛盾し合ったことが起こるのであろうか。実は賀川におけるキリスト教の文脈における「友愛」が狭い政治的な文脈でのそれを超えてしまっているからなのである。それはまさしく永遠にしてグローバルな運動になる可能性を秘めている。

キリスト教において、元来人と人との横軸の関係は不安定なものであり、争いが絶えない。だが、キリスト教は神の独り子であるイエスを地上に遣わすことによって、神と人という縦軸の関係を導入する。そして、何より重要なのは、神というこの絶対で無償の存在が人類の罪を一身に背負って、十字架の上で贖ってくれることによって人々がともに救済されるという新たな視点を打ち出していることである。これこそがキリスト教における博愛であり友愛の意味するところである。それはまさしく神と人という縦軸を介して、人と人とが連帯するという横軸が交わる十字架のようである。こうした意味での「友愛」の考え方はこれからの社会をつくる上でとても重要である。

なぜなら、人間と人間の契約関係のみに縛られた私たちの社会は簡単にこの約束を破断にできると思っている輩が多くいる。それゆえ、耐震偽造や製造年月日や産地の偽造、そして離婚の増加に至るまで人間社会の絆は脆くなり不和で満ちている。それはこれまでの議論を踏まえれば、私たちの社会が横の関係だけで、絶対なるもの(神)と自分との縦の関係が欠如していることに起因しているのではないだろうか。人間を超えた何者かへの畏怖がなければ、人間は傲慢になり、秩序は守られないだろう。だからこそ私はいま社会が宗教(倫理)の次元での友愛の重要性を再認識すべき岐路(ターニングポイント)にさしかかっていると考えている。それゆえ政治や経営や市民運動に携わる心ある人たちに「友愛のすゝめ」を提言したい。

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賀川豊彦100年/「友愛の経済」に学ぼう

Posted by Shota Maehara : 5月 1, 2009

e8b380e5b79de8b18ae5bda6 大正・昭和期のキリスト教社会運動家で、生協やJA共済事業の生みの親とされる賀川豊彦が、生涯の活動の原点とした神戸の貧民街に身を投じたのは、1909年の12月、21歳の時だった。100年目となる今年、関係する組織や機関が多くの記念事業を行っている。競争優先の経済が行き詰まった今日、「友愛の経済」を唱え、協同組合思想の中にその実現を託した先駆者の思想をひもとくことは、協同組合運動をあらためて考えるよい機会である。

 神戸で苦難の救貧と伝道活動を続ける中で、賀川は慈善事業の限界に気付き、貧しさをなくすのは「救貧」ではなく「防貧」であることを知る。労働運動や農民運動にかかわる中で、自立・自治の精神に基づき、教育・経済的活動を基本とする協同組合組織の必要性を唱えた。その後、大阪、東京での信用組合や生協の設立、協同組合保険のための産業組合での奮闘は、この神戸での取り組みが始まりだった。

 賀川は、現在のJA共済の生みの親でもある。協同組合による生命保険事業の必要性を訴え、戦前、産業組合による保険会社の買収を提案したが実現しなかった経緯がある。戦後、さまざまな経緯があったものの、協同組合における保険事業は、農協による共済事業として実現し、全国組織として1951年の全共連創立となった。産業組合の指導者だった千石興太郎や有馬頼寧などの理解と協力があったが、農協共済の実現は、賀川の思想と行動力によるところが大きい。

 JA関係者の中でもこのことを知る人が少なくなった。世界的にも知名度の高い宗教家、思想家、社会運動家である賀川の全体像をつかむことは簡単ではないが、生協や信用組合など今日の協同組合運動の中に、その思想は引き継がれている。のみならず一般の保険に対して唱えた協同組合保険の意義、当時の救貧と今日の失業・貧困対策など、相互扶助の組織である協同組合は、賀川の思想から学ぶべきことが多い。

 生協、JA、信用金庫、大学、各種労働者組織など幅広い組織、機関が記念事業を展開している。「賀川豊彦献身100年―平和・人権・共生」をテーマに、東京と神戸でそれぞれ講演会、シンポジウム、ベストセラーとなった「死線を越えて」の上映会などさまざまな催しが計画されている。 

 著書は、宗教、社会思想、文学など150冊を超え、東京、神戸、徳島(鳴門市)には記念館や展示室などがある。また、条幅をよく書き、含蓄のある言葉を多く残している。同じ時代に活動した協同組合の指導者の自宅、連合会の書庫などに眠っている条幅も少なくないと聞く。手近なことからでよい。「献身100年」を機に、JAも独自の催しで賀川の精神を振り返りたい。

http://www.nougyou-shimbun.ne.jp/modules/news1/article.php?storyid=893

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