岡倉天心とウィリアム・モリス 第3部

最後に岡倉天心の「個人主義」に関して、見過ごすことのできないのは、中国の道教思想、特に禅思想のかかわりで、室町時代の霊的、精神的な「個人主義」のエートスを評価している点である。坂部はこれについて次のように指摘している。

･･･それで、おもしろいことは、その禅仏教が、個人主義だということを非常に強く言っていて、やはり岡倉天心も九鬼周造もそういう武士的なプライドというか、そういうものを一応引いていたのでしょうか。禅の個人主義、まず自分の力で悟らなければいけないという、その禅の自力にむしろ岡倉天心は、共感したようですね。（「天心と九鬼周造―近代日本の個人主義の系譜」、二〇三頁）

坂部も別のところで指摘しているように、岡倉の「個人主義」が、「自己の個性を発揮する、あるいは自分が属する文化の個性を自覚すると同時に他人の個性も全面的に尊重する、他の文化のあり方も全面的に尊重する」という夏目漱石の晩年の講演（「私の個人主義」）を思わせるような観点から、やがて「アジアは一つ」という主張に表れた東西文明の融合へと至るコスモポリタニズム（世界市民主義）となるためにはこの説明以外のアプローチを必要とする。

禅仏教は、室町時代以前から日本に伝えられ、独自の文化を生みだし、とりわけ安土・桃山時代に豊臣秀吉によって庇護された千利休の茶の湯や茶室は、先に触れたように東西文明が流れ込んでくる集積地としての島国という地政学的位置がもたらした、文化・芸術の一つの極致であった。しかも、それは時の政治権力と鋭く拮抗しうる芸術の自律性を備えていた当時としては稀有な文化であった。

ここで特に強調したいのが、禅もしくは茶の湯における「個人主義」というものがあるとするならば、それは日々の自己を点検し、省みることで自らを自己制御していこうとする技術である、フーコーが晩年「自己のテクノロジー」とでも呼んだストア派的な思想であったことである。

晩年にフランスの哲学者ミシェル・フーコーは、イマニュエル・カントの「啓蒙とは何か」というテクストに着目していたが、それは近代以後の「自己」をセネカなどのストア派哲学のなかに見た事と通じている。セネカやアウレリウスは、政治や戦争という激務のなかで、その日の終わりに常に日記をつけ、自らの日々の行動を理性に照らしてチェックすることで、死という運命を諦念し、受け入れ、逆にその恐れから逃れようとした。その繰り返しという習慣性のなかにこそフーコーは、自己を形作ると伴に、制御する自己のテクノロジーを見たのである。特にアウレリウスはその世界市民主義によって知られている。

同様に、ドイツの思想家イマニュエル・カントは、晩年の「永遠平和のために」という世界平和論と合わせて読まれるべきテクストである「啓蒙とは何か」の中で、自らの属す国家や共同体を超える世界市民を創るのは、逆説的に聞こえるが徹底的に自らを省みること、自らの未熟な理性を開花させてやること、すなわち自己啓蒙こそが重要だと指摘する。そうした時にのみ、個人は社会や国家の一般的利害に囚われない、真の意味で世界的、普遍的な、パブリックな存在になると考えたのである。

ここからすれば、坂部が言うように、岡倉の思想の持つ「個人主義」がやがて世界市民へと向かう契機になるとすれば、それは「武士的なプライド」であるよりもむしろ、こうしたカントのような視点を、彼が明治初頭において保持し、その起源をロマン主義の時代区分に当たる一五、六世紀の「室町時代」のなかに見出したためであるとはいえないだろうか。これこそが近代日本における資本主義の精神としての「個人主義」の可能性であり、一六世紀に世界資本主義がもたらした同時代性でありかつ、一九世紀の産業革命と近代国民国家（ネーション・ステート）の確立によって劇的に隠蔽された歴史的視点だったのである。

岡倉天心とウィリアム・モリス 第2部

坂部は先の講演の中で、岡倉天心が『東洋の理想』や『茶の本』のなかである種キーワードとして用い、主に一五、六世紀室町時代に花開いた「個人主義」(individualism)を概念付けて、ロックやベンサム的な政治的自由と区別するために、それをむしろ精神的なものに関わる「霊的自由」と名付けている。

かつてイギリスの批評家ハーバート・リードは、自由に関して、個人の能力を開花させる「自由」（freedom）と市民の社会的な自由を意味する「自由」(liberty)を区別する。更に遡って明治日本の自由民権運動期において、この外来思想としての「自由」とは如何なるものかが問われた時、東洋のルソーと呼ばれた中江兆民も「東洋自由新聞」の中で、自由とは政治的自由を意味する「リベルテ・ポリティック」であるより先に、それを成り立たせている精神的自由を意味する「リベルテ・モラル」であると主張している。したがって、同時期の福沢諭吉の同様の指摘を加味して考えるなら、このような坂部が指摘する岡倉の「個人主義」＝「霊的自由」はある種時代の共通した雰囲気をその身に帯びていると言うこともできる。

しかし、より広い世界史的視野に立つ時、我々が想起しなければならないのは、そもそも資本主義を成り立たせている市民や個人主義のエートスには、はじめから精神的な、それこそ宗教的な響きがあったということである。言うまでもなく、このことを象徴的に表現したのは、マックス・ヴェーバーの著名な「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」という一連の研究である。

特にこの岡倉とモリスの思想のなかにある「個人主義」の問題にとって注目に値するのは、宗教改革以降のプロテスタンティズムがもたらした世俗内禁欲と天職義務の反営利主義が如何にその後営利的な近代「資本主義の精神」に転化したか、とりわけそこにおける「職人」の役割に注目している箇所である。日本におけるヴェーバー研究の先駆者大塚久雄は、次のように指摘している。

ところで、どうしてそのように変化していったのか。「世俗内的禁欲」のエートスの持ち主たちは、さきにも説明したように、小商品生産者たちのなかにいちばん多かった。ジョン・バニヤンなどがその典型です。彼はベッドフォードの郊外―この郊外のというのが重要なのですが―いかけ屋さんです。しかも貧乏ないかけ屋さんですが、立派な信仰をもっていた。こういう職人たちが、とりわけ郊外から農村(カンツリー)地域に広がっていた。こういう人々は、金儲けをしようなどと思っていたわけではなく、神の栄光と隣人への愛のために、つまり、神からあたえられた天職として自分の世俗的な職業活動に専心した。しかも、富みの獲得が目的ではないから、無駄な消費はしない。それで結局金が残っていった。残らざるをえなかった。（マックス・ヴェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』岩波文庫、解説、四〇四頁）

この様に自立した小商品生産者たる職人たちが、「天職義務」（Beruf）を内面化し、産業経営者へと成長していく過程で生み出されていく「資本主義の精神」は、マルクスが言うような資本の本源的蓄積（農奴を土地と生産手段から引き離す過程＝労働者形成の過程）以前のその前条件となる自生的マニュファクチュア段階を準備する。そして、マルクスが後にフランスなどの亡命先で直面するこうしたマニュファクチュアの職人―その多くはアナーキストであったが―こそが、当時の産業革命以前からの社会主義運動を担っていたのである。　　　

言うまでもなくその代表的な人物の一人がフランスのアナーキスト、プルードンであった。彼自身も植字工として諸方を転々としながら思索を続け、フランスの二つの革命の失敗の教訓から、これまで政治的自由が囚われている全体と個の弁証法的関係、すなわち政府と個人の自由をどう両立させるかという近代の躓きの石とでも呼べる問題に別様の答えを提示した。

すなわちそれは、単なる個人でもない自律した技術体系に支えられた職人達のマニュファクチュアが生み出す「自由」の「集合力」という概念であった。やがて、こうしたマニュファクチュアの職人達による連合＝アソシエーションによって営まれる生産協同組合の考えは、産業革命以後国営の大工場制の前に消えてゆくが、日本の哲学者柄谷行人が『トランスクリティーク』の中で示唆するように、晩年のマルクスによってこの考えは依然保持され続けていた。

ここで注目すべきは、岡倉とモリスが生き、そこで思考した日本とイギリスこそ、近代芸術の中で絵画などの大文字の芸術に対して見下されてきた手仕事を重視する伝統をもち、多くの職人を抱えていた国であるという歴史的事実である。とりわけイギリスは産業革命による機械生産の脅威に反対して職人達による「ラッダイト運動」（Luddites）が発生した国でもある。これは、一八一一から一六年頃にかけてヨークシャーなどの工業地帯で起った機械打ちこわし運動を指している。

このように都市のギルド職人や、郊外から農村へ広がった職人達と結びついて農村地帯から始まったイギリスの産業革命はその成立とともに、当の担い手であった職人達を逆に抑圧してゆくことになる。その後、イギリスの反資本主義的な社会運動は、こうしたギルド職人のエートスを基に、組織されていくこととなるのである。すなわち、それがイギリス独自な社会主義運動である「ギルド社会主義」になるのである。我々が先に見たモリス等のアーツ・アンド・クラフツ運動もこの観点から眺められねばその意味の大半を失ってしまうといえるだろう。

まさにこうした世界同時代的な自由な「個人」によるアソシエーションの可能性を歴史的に、文化史的に探り、跡づけ、独自のコスモポリタニズム（世界市民主義）へと繋げたことに岡倉とモリスの仕事の平行性があったと考えられる。そうした歴史性を保持していると言う点で、彼らこそロマン主義者と呼ばれるべきであり、明治二〇年代以後近代の議会などの諸制度が確立していく中で見失われた日本とイギリスのロマン主義の系譜にある左翼的アナーキズム思想の知的水脈なのである。

岡倉天心とウィリアム・モリス 第1部

　明治以降、日本の伝統美術は、お雇い外国人教師フェノロサによって見出され、後に彼に学びつつ独自の考えのもとに、岡倉天心は事実上彼を押しのけて、東京美術学校の校長の地位についた。そこで彼らの考えを決定的に分かったのは、日本の伝統美術に関する芸術観ばかりでなく、芸術を通した先にある社会形態・産業形態のヴィジョンであったと考えることができる。

すなわち、師のフェノロサは特に「美術真説」と題された講演の中で、浮世絵をはじめとする日本の伝統美術が、その明治初頭の日本で最大の輸出品であるこという認識に基づいて、今後よりいっそうの商品性を追求すべくまさに西欧で産業革命がもたらしたデザイン革命であるところの「美術」（芸術）と「技術」（労働）の分離をここ日本でも推し進め、後者をより重視すべきことを示唆した。

それに対して、岡倉天心は後に英語で出版された『東洋の理想―日本の伝統美術を中心として』の序文でインド名を持つイギリス人女性によって「日本のウィリアム・モリス」と呼ばれ、仕事の平行性を指摘されたことからも窺われる様に、同時代のイギリスの美術工芸家・作家・社会運動家のウィリアム・モリスの考えと親近性があったといえる。では、それはどのようなものであったか。

一九世紀ヴィクトリア朝のロマン主義詩人として知られていたモリスは、『政治的正義』の著者ウィリアム・ゴドウィンの大きな影響を受けたワーズワースやシェリーといったイギリス・ロマン主義を特徴付ける個人主義的アナキズム（無政府主義）の流を強く引く人物である。彼は、本質的に反資本主義、反産業革命の立場から、諸芸術の統合という理念を掲げて、ターナー以後に画壇を支えた青年画家・詩人達によって推し進められた、ルネサンスのラファエロ以前の自然な画風に戻ろうとする「ラファエル前派」と呼ばれる芸術運動に加わった。

後にこの運動は、文学、美術、彫刻、工芸などさまざまな諸芸術を再び産業革命以前にそうであったように建築を中心に統合しようとする、まさに近代建築・デザインの先駆けとなる「アーツ・アンド・クラフツ運動」(Arts and Crafts movement)に発展する。言うまでもなくこの運動は、中世に政治権力を排した自治都市において、ギルド職人達の手で作られた東西文明の融合の一つの極致であるゴシック建築をモデルとして、先の「美術」（芸術）と「技術」（労働）の統合をむしろ目指した運動である。

モリスは、こうした資本主義以前のマニュファクチュアの職人達に近代を成り立たせていると同時に隠蔽された自由で独立的な「個人主義」に基づいた社会を回復する可能性があると考えたのである。こうした、考えは運動の中心メンバーであったラスキンやミレー、ロセッティ、バーンジョーンズの著作・作品と相俟って、明治初頭（およそ十年代）の日本の代表的な知識人である夏目漱石や岡倉天心等に強く影響を及ぼした。特に岡倉においては、英語で出版された最後の著作である『茶の本』で示された禅道、茶室のなかにゴシック建築と同様の個人主義と東西文明の融合を見ようとしたことを我々は読み取ることができる。

岡倉天心とウィリアム・モリス―ルネサンス的個人主義の誕生 序論

日本の哲学者・批評家坂部恵は、「天心と九鬼周造―近代日本における個人主義の系譜」（『ワタリウム美術館の岡倉天心・研究会』、右文書院、二〇〇五年）と題された講演の中で、特に岡倉天心と九鬼周造の二人を取り上げて、近代日本の個人主義の系譜に光を当てている。

その中で興味深いのは、一九世紀ロマン主義の源泉を中世の「ロマンス」（宮廷恋愛詩）にまで遡り、まさに正しい意味でロマン主義と称される彼らが、それぞれ日本文化史上における自由な諸個人の誕生という観点から室町時代、江戸時代を、非常に高く評価しているという点である。特にこのエッセイでは、氏の講演で簡単に触れられるだけに終った岡倉天心の「個人主義」に注目してみたい。